Heyvan nağıllarına hər hansı bir xalqın folklorunda rast gəlinir. Rus ənənələrində də mövcuddurlar. Qurd bu nağıllardakı obrazlar arasında xüsusi yer tutur.
Nağıllardakı heyvanlar müəyyən insan tiplərini təmsil edir: hiyləgər tülkü, mehriban və müdafiəsiz bir dovşan, güclü, lakin axmaq bir ayı. Bu cür personajlar arasındakı əlaqə bir insan münasibətidir, belə bir insan bu dünyada "artıqdır" və insanlar, bir qayda olaraq, bu cür nağıllarda görünmürlər.
Digər tərəfdən insanlar kimi davranan heyvanlar (deyək ki, qərar verir, məsləhət verir və s.) İnsanlar haqqında nağıllarda tez-tez görünürlər. Sanki iki möhtəşəm "kainat" - heyvanlar aləmi və insanlar aləmi arasında vasitəçi olurlar. Çox vaxt ya at, ya da bir qurd belə bir "vasitəçi" rolunu oynayır. Tamamilə heyvanlara həsr olunmuş nağıllarda canavar atdan daha tez-tez görünür.
Rus nağıllarında canavar obrazının təfsirinin, onunla əlaqəli süjetlərin qədimliyindən bəhs edən digər xalqların folklorundakı təcəssümündən praktik olaraq fərqlənməməsi diqqət çəkir. Buna görə də, rus nağıllarında canavar obrazından danışarkən, rus folkloru daxilində təcrid olunmamalıdır.
Qurd mənfi bir xarakter olaraq
Heyvanlar haqqında nağıllarda qurd ən çox təcavüzkar, təhlükəli bir məxluq kimi görünür - qorxulmalı olan əsl quldur. Bu növün ən məşhur nümunələrindən biri, yalnız rus ənənələrində bilinməyən "Kurt və Yeddi Uşaq" nağıldır. Belə bir xarakterlə görüşmək bir insan üçün də yaxşı heç nə vəd etmir. Təsadüfi deyil ki, C. Perraultun Avropa folklorundan götürdüyü Kiçik Qırmızı papaq haqqında süjetdə də əsas xarakterin düşməninə çevrilən canavardır.
Qurd məğlub edilə bilərsə, bu zorla deyil, hiylə ilə edilir. Çox vaxt, bunu ənənəvi olaraq bu keyfiyyətə aid olan tülkü edir. Beləliklə, qüvvəni zorla, təcavüzü təcavüzlə məğlub etməyin mümkün olmadığı iddia edilir.
Qurdun bu qəbulu təəccüblü deyil. Bu heyvanlardan qorxmaq, "1 nömrəli düşmən" olduqları üçün heyvandarlığın ortaya çıxmasından çox əvvəl yarandı. Bu gözətçidə ağılsız bir şey yox idi: canavar bir adamı yeməyə qadir olan bir yırtıcıdır.
Qorxunu qurdların gecə həyatı daha da artırdı. Gecə həmişə insanları qorxutdu. Qaranlıqda görmə yaxşı işləmir - əsas insan "məlumat təminatçısı", insan müdafiəsiz olur. Yad və insan üçün təhlükəli bir mühitdə yaxşı yönəlmiş gecə heyvanları, insanları heç vaxt güvənməyə ruhlandırmamışdır. Bu, xüsusən də gecə insanlardan üstünlüyü olan təhlükəli yırtıcılara aid idi.
Qurdun iblisləşməsi ikili müxalifət "dost və ya düşmən" tərəfindən daha da ağırlaşdı. Maldarlığın yaranmasından əvvəl hər hansı bir heyvan insan baxımından "yad" idi. Ancaq geyiklər, məsələn, yeyə biləcəyi üçün müəyyən dərəcədə “öz” idisə, qurd qida mənbəyi deyildi. Qədimlər canavarların meşənin nizamlıları olduğunu bilmirdilər, ancaq canavar balasının əhliləşdirilə, böyüdüb ov üçün istifadə edilə biləcəyini dərhal anlamadılar. Qurdlardan praktiki bir fayda görmədilər, buna görə də gözlərindəki qurdlar insan dünyasına tamamilə yad idi. Qərib düşmən deməkdir.
Ancaq paradoksal olaraq canavar həmişə nağıllarda mənfi obraz kimi görünmür. Uşaqlıqdan tanış olan "Qurd və Yeddi Uşaq" və "Kiçik Qırmızı papaq" kimi hekayələr də görünə biləcəyi qədər sadə deyil.
Qurd ikiliyi
Heyvanlar haqqında nağıllarda canavar obrazı az-çox birmənalıdır - qəddar, lakin zəkası olmayan, quldur, insanlar haqqında nağıllarda canavar tez-tez sehrli bir köməkçi rolunu oynayır. A. S. Puşkinin "Ruslan və Lyudmila" şeirində xatırladığı belə bir inanılmaz qurddan bəhs edir:
“Zindanda şahzadə kədərlənir, Qəhvəyi qurd da ona sədaqətlə xidmət edir."
"İvan Tsareviç və Boz Qurd" nağılında qəhrəmanın köməyinə gələn qurddur və burada artıq onu mənfi obraz adlandırmaq olmaz.
Nağılın hüdudlarından kənara çıxıb obraza daha geniş mifoloji kontekstdə baxsaq, canavarın folklor obrazının ikiliyi daha da aydın olur.
Bu baxımdan diqqətçəkən, Novqorod oğlanı Onfimin orta əsr Rusiyasından bir uşağın daxili dünyası üzərindəki gizlilik pərdəsini açan məşhur qayın qabığı dəftəri. Bu dəftərdəki rəsmlər istismar və hərbi şöhrət arzusunda olan adi uşaq xəyallarını təcəssüm etdirir. Ancaq bir rəsm çaşqınlığa səbəb olur: qurdun təxmin edildiyi dörd ayaqlı bir varlıq və yanında bir yazı var - "Mən heyvanam". Oğlan özünü bir canavarla tanıtdısa, bu xarakter onun gözündə mənfi deyildi.
"İqor alayının qatıldığı" əsərində Polotsk şahzadəsi Vseslavın "gecə canavar kimi sürünməsindən" bəhs olunur. Bunun məcazi bir ədəbi ifadəsi olması ehtimalı yoxdur: salnamələrdə bu şahzadənin "ana tərəfindən cadugərlikdən doğulduğu" və "Lay …" ın müəllifinin belə bir insana canavar aid edə biləcəyi qeyd olunur.
Kurt adam həm insan aləminə, həm də qədim insanlar üçün o biri dünya ilə eyniləşdirilmiş vəhşi təbiət aləminə aid bir məxluqdur. Qurd, artıq qeyd olunduğu kimi, insana xüsusi "qəribəliyi" sayəsində bu dünyanın ideal ifadəsidir. Digər dünyaya qarışmaq üçün qəbul edilməli olan görünüşüdür. Buna görə də şekillendirmə (əvvəlcə bir növ sehrli praktika) canavar görünüşü ilə əlaqələndirilir.
Beləliklə, qurd insan dünyası ilə digər dünya arasında vasitəçilərə çevrilir. Belə bir vasitəçi təşəbbüs mərasimi üçün "başqa dünyaya" gedən bir insan üçün lazımdır. Bir çox nağıl motivləri bu ayindən, o cümlədən "çətin tapşırıqlar" motivindən qaynaqlanır. Bu işığında inanılmaz canavar sehrbaz köməkçisinin mənşəyi aydın olur.
Bir nağılın qəhrəmanlarını udan bir canavarın hekayəsi də keçid ayininə qayıda bilər. Bildiyiniz kimi, finalda bir qurd tərəfindən udulan keçilər təhlükəsiz şəkildə ana keçilərinə qayıdırlar. Və bu heç uşaqların ağlamaması üçün nağılın üzərinə yapışdırılmış saxta "xoşbəxt sonluq" deyil. Keçid ayini üçün "ölülər səltənətinə" gedən gənclər, əksər hallarda, məmnuniyyətlə kəndə qayıtdılar. Bir çox ibtidai xalq arasında etnoqraflar bir heyvan başı şəklində tikilən bir mərasimin keçirildiyi daxmalara baxırdılar. Bu heyvan, sanki, təşəbbüskarları "yutdu". Yəqin ki, oxşar adətlər Protoslavyan xalqları arasında mövcud idi. Nağılın qəhrəmanlarını udmaq və sonra sərbəst buraxmaq bu cür adətlərin uzaq bir əks-sədasıdır.
Rus nağıllarındakı və ümumiyyətlə rus folklorundakı canavar birmənalı olaraq nə müsbət, nə də mənfi adlandırıla bilməyən ikili bir xarakterdir. Bu ikilik, bütpərəst zamanlarda kök salmış görüntünün qədimliyi ilə əlaqələndirilir.
